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先史時代の人間にとって、神話は生の意味となっていきました。神話は、解き明かし、そうして背後にある意味をあらわにしなければならない単なる隠喩ではありませんでした。神話の空間そのものが、その人にとって、つねにそこにある意味の舞台だったのです。人は神話のなかへと潜り、そこに消えていきます。世界の始まりへと立ち返り、世界の全体性と、時間を超えた秩序を生きるためです。しかし近代の人間は、自らの合理性によって神話を生きられた経験から締め出し、論理に従わせました。
Mizení (v) mýtu（神話の中へ消えること／神話が消えること）という構想は、アリツェ・マルコヴァー、クリスティーナ・ネイェドラー・ブヤールコヴァー、クリスティーナ・グエノヴァー、トマーシュ・ポルツァル、クラーラ・サムツォヴァー、ヤン・トゥルネルの8作品から組み立てられ、人間の思考と、世界との関わり方に起きたこの変容をとらえようとしています。中心となるモチーフは時間、より正確には日常の時間と神話の時間の違いです。このモチーフを補うのが、対比をなす硬直と運動のあいだの緊張、そして直接に生きる能力と、批判的で合理的な省察の能力とのあいだの緊張です。
マルコヴァーとポルツァルの幾何学化は、まずこの神話的秩序の単純さと所与性をとらえているかのようです。マルコヴァーのPrůhled（透視）では、その秩序はまだほとんど問題のないものに見えるかもしれません。しかしすでにここで、規則とリズムを定める格子が、ところどころ背後の闇へとしみ込んでいます。神話の時間は直線的にではなく、循環的に流れます。互いに連なり合う、あるいは互いに編み込まれていく六角形のかたちで。けれども秩序は少しずつ崩されていきます。絵画Rytmy – hranice（リズム – 境界）では、背景の荒々しい色面によって打ち壊されたか、呑み込まれたかのようです。トマーシュ・ポルツァルの連作SOMAの一作では、秩序はゆっくりと闇のなかに消えていき、ところどころで再びひらめいては、つかまれることをためらうような何かを思い起こさせます。それは、世界をその全体性において無批判に見て、生きるあり方の喪失です。同じように、サムツォヴァーのautroportrait（他者の肖像）にも、散らばった断片が見られます。自らの循環性から抜け出した時間のなかで失われていった、かつての全体性の崩れゆく名残のように。神話は、そのあらゆる確かさとともに、まさに作り手がそれらをかき乱すことで自らの個性をあらわにするところで消えていくように見えます。あたかも、まとまりのある秩序の喪失が、個としての人間の誕生の代価であったかのように。
この構想において、クリスティーナ・ネイェドラー・ブヤールコヴァーのLandscape of a Fruitは、人間が神話から次第に離れ落ちていくというモチーフに結びつくだけでなく、象徴的なレベルでは、この変容の出発点にさえなりえます。始まりとしての果実、すなわち林檎。無時間の楽園からの追放として、また時間の流れのなかへの被投性として、そして批判的に思考する存在としての人間の始まりとして。過去・現在・未来の軸の上で、その地平のなかで存在すること、そして自らのはかなさをも受け入れながら、つねに前へと進むことを学ばなければならない存在として。
クリスティーナ・グエノヴァーは、作品のなかで、物事の変容を通してその本質へと至る道をたどっていると語っています。彼女の2点の絵画は、こうした変容の畏るべき巨大さと脆さを同時に示しています。色面はダイナミックに脈打ち、Rašení（芽吹き）では生き生きとした筆致が織り込まれています。しかし、広がりゆく芽吹きの動きは、その有限性を定める静的な境界によって制限され、規定されています。運動と持続のあいだの緊張は、彼女のTouha（渇望）にも生まれています。ひらめく二つの抽象的な物体が、暗い青の背景に運ばれていきます。Rašeníとは異なり、ここで緊張を生んでいるのは、運動とその境界の対比というより、光を透かした二つの物体のあいだに生じる張りつめです。一方は伸び広がり、自らの輪郭を崩していきます。おそらく前方のかたちに追いつき、そこへ溶け込むために。しかしもう一方は、それに対して閉ざされたままであるかのようで、両者のあいだの深淵には橋が架からないままです。永遠に、あるいはいまのところは。それは融合への渇望であり、それとともに、時間の流れのなかで自らを延ばしたいという渇望なのかもしれません。新たに手にした時間、振り返ることが硬直によって罰せられる時間です。先に触れた旧約聖書の物語に照らすなら、トゥルネルのDřevo svázané plastovými řemínky（プラスチックストラップで縛られた木）は、この構想のなかで、人間が時間をその直線性と止めようのなさのうちに受け入れることに、繰り返し失敗するさまを象徴しうるでしょう。けれども、失敗によるそのような変容もまた最終的なものではなく、時とともに、硬直したものから再び生命が芽吹くのかもしれません。ストラップで繰り返し締めつけられる柱の木が、何度も何度も波打ち、広がっていくように。
ここに示された構想は、神話的な人間が、自らの選択に責任を負い、新たな時間の次元のなかで自らの限界とつねに格闘する、批判的に思考する個人へと変容していくさまを、象徴的に描こうとしています。しかし同時に、6人の作家の個性的な詩学のあいだに、まさにその非字義性のうちに共通するものを見いだしています。失われ、逃れ去っていくもの、理性によっては完全には見通すことのできないものを指し示している点においてです。そしてそれによって、おそらく同時に転回が起こります。ここで示された道は部分的に自らを壊してはいないか、そしてまさに芸術作品の空間こそが、いまなお消えつつある神話が透けて見える場所でありえないのか、ありうるとしたらどの程度か、という問いが立ち上がります。少なくとも一瞬のあいだ、近代の人間の個人的な意図と思慮が、それらを超えるものの体験とぶつかり合う空間です。
