المزيد عن الـ open call ArtGraduates Fresh Edit وعن المشاريع المختارة الأخرى.
كانت الأسطورة تغدو لدى إنسان ما قبل التاريخ معنى الحياة. لم تكن مجرد استعارة ينبغي فكّها، فيُكشف بذلك المعنى الكامن وراءها، بل كان فضاء الأسطورة ذاته بالنسبة إليه مسرحًا لذلك المعنى الحاضر دومًا. كان يغوص في الأسطورة ويتلاشى فيها، ليعود إلى بدايات العالم ويعيش اكتماله ولازمنية النظام. غير أن الإنسان الحديث أقصى الأسطورة بعقلانيته من التجربة المعيشة، وأخضعها للمنطق.
إن مفهوم Mizení (v) mýtu (التلاشي في الأسطورة / تلاشي الأسطورة)، المؤلَّف من ثمانية أعمال لـأليتسه ماركوفا وكريستينا نييدلا بوياركوفا وكريستينا نغوينوفا وتوماش بولتسار وكلارا سامتسوفا ويان تورنر، يحاول الإمساك بهذا التحوّل في التفكير البشري وفي علاقة الإنسان بالعالم. وتصبح فكرة الزمن هي الفكرة المحورية، أو بالأحرى الاختلاف بين الزمن العادي والزمن الأسطوري، ويُكمِل هذه الفكرةَ التوترُ بين تضادّ الجمود والحركة، وبين القدرة على المعايشة المباشرة والقدرة على التأمّل النقدي العقلاني.
يبدو أن الهندسة لدى ماركوفا وبولتسار تلتقط في البداية بساطة ذلك النظام الأسطوري وكونه مُعطًى. ففي Průhled (إطلالة) لماركوفا قد يبدو هذا النظام لا يزال خاليًا تقريبًا من أي إشكال. غير أن الشبكة، التي تحدّد القواعد والإيقاع، تتسرّب حتى هنا في بعض المواضع إلى العتمة التي خلفها. لا يجري زمن الأسطورة على نحو خطي، بل دائري – في هيئة سداسيات يتصل بعضها ببعض أو يتشابك بعضها في بعض. غير أن النظام يتصدّع تدريجيًا. ففي لوحة Rytmy – hranice (إيقاعات – حدود) يبدو كأنه هُدم أو ابتلعته مساحة لونية جامحة في الخلفية. وفي عمل توماش بولتسار من سلسلة SOMA يتلاشى ببطء في العتمة، ليومض من جديد في بعض المواضع ويذكّر بشيء سيستعصي على الإمساك به – فقدان رؤية العالم ومعايشته على نحو غير نقدي في اكتماله. وعلى نحو مشابه، يمكن أن نرى في autroportrait (صورة الآخر) لسامتسوفا شظايا متناثرة كأنها بقايا متحلّلة لاكتمال ماضٍ ضاع عبر زمن تحرّر من دوريته. ويبدو أن الأسطورة بكل يقينياتها تتلاشى تحديدًا حيث يُظهر المبدع فرديته من خلال خلخلتها – كأنّ فقدان النظام المكتمل كان لا بد أن يكون ثمن ولادة الإنسان بوصفه فردًا.
وفي هذا المفهوم، لا يكتفي Landscape of a Fruit لكريستينا نييدلا بوياركوفا بالارتباط بفكرة انفصال الإنسان التدريجي عن الأسطورة، بل قد يصبح على المستوى الرمزي نقطة البدء في هذا التحوّل. الثمرة – التفاحة – بوصفها بداية. بوصفها نفيًا من فردوس اللازمن وانقذافًا في تيّار الزمن، ولكن أيضًا بداية الإنسان بوصفه كائنًا يفكّر تفكيرًا نقديًا. كائنًا مضطرًا إلى أن يتعلّم كيف يوجد على محور الماضي والحاضر والمستقبل وفي أفقه، وكيف يمضي قُدُمًا على الدوام، متقبّلًا زواله هو أيضًا.
تقول كريستينا نغوينوفا إنها تتتبّع في أعمالها الطريق إلى جوهر الأشياء عبر تحوّلاتها. وتُظهر لوحتاها في آنٍ واحد هول هذه التحوّلات وهشاشتها. تنبض المساحات اللونية نبضًا ديناميكيًا، وفي Rašení (التبرعم) تتخلّلها ضربات فرشاة حيّة. غير أن حركة التبرعم الآخذ في الامتداد محدودة ومحدّدة بحدود ساكنة تقرّر تناهيه. والتوتر بين الحركة والثبات تصنعه أيضًا لوحتها Touha (الشوق). جسمان تجريديان يومضان تحملهما خلفية زرقاء داكنة. وعلى خلاف Rašení، لا ينشأ التوتر هنا من التضاد بين الحركة وحدّها بقدر ما ينشأ من الشدّ الذي يتكوّن بين هذين الجسمين المضاءين من الداخل. أحدهما يتمدّد ويفكّك حدوده، ربما ليلحق بالتكوين الذي أمامه ويذوب فيه. أما الآخر فيبدو كأنه يظلّ منغلقًا دونه، وتبقى الهوّة بينهما بلا جسر. إلى الأبد أو إلى حين فقط. قد يكون ذلك شوقًا إلى الاندماج، ومعه شوقًا إلى امتداد الذات في تيّار الزمن. زمنٍ مكتسب حديثًا، يُعاقَب فيه الالتفات إلى الوراء بالتجمّد – وفي ضوء حكاية العهد القديم التي أُشير إليها أعلاه، قد يرمز Dřevo svázané plastovými řemínky (خشب مربوط بأشرطة بلاستيكية) لتورنر في هذا المفهوم إلى الكيفية التي يخفق بها الإنسان مرارًا في تقبّل الزمن في خطّيته وتعذّر إيقافه. لكن ربما لا يكون حتى هذا التحوّل بالإخفاق نهائيًا، ومع الزمن تنبثق الحياة من جديد من المتجمّد – على نحو ما يتموّج خشب العمود ويتمدّد مرة بعد مرة، وهو يُشدّ بالأشرطة مرارًا.
يسعى المفهوم المعروض إلى أن يصوّر رمزيًا تحوّل الإنسان الأسطوري إلى فرد يفكّر تفكيرًا نقديًا، مسؤولٍ عن خياراته ويصارع على الدوام محدوديته في بُعدٍ زمني جديد. غير أنه يجد في الوقت نفسه، بين الشعريات المتميّزة للفنانين الستة، قاسمًا مشتركًا يكمن تحديدًا في لاحرفيتها. في أنها تحيل إلى شيء يضيع ويفلت، إلى ما لا يمكن للعقل أن يدركه تمامًا. وربما يحدث بذلك في الوقت نفسه منعطف. ويبرز السؤال عمّا إذا كان الطريق الذي يُلمَّح إليه بذلك يهدم نفسه جزئيًا، وعمّا إذا كان فضاء العمل الفني تحديدًا، وإلى أي حدّ، يمكن أن يكون المكان الذي تشفّ فيه الأسطورة التي ما زالت تتلاشى. فضاءٌ يتصادم فيه، ولو للحظة، القصدُ الفردي وتأمّل الإنسان الحديث مع معايشة ما يتجاوزهما.
